Acupunctuurpraktijk B Beks

 

 

TCM Meridianen

De theorie volgens Shen Nung is dat er door het lichaam een energie stroom loopt. Deze energiestroom noemen we QI. De Qi bestaat grofweg uit alle essentiële levens activiteit waaronder de spirituele, mentale, emotionele en fysieke aspecten van het leven. De gezondheid van een persoon wordt beïnvloed door de stroom van de Qi in het lichaam in combinatie met de Universele krachten Yin en Yang.
Als de stroom van de Qi niet genoeg, uit balans of onderbroken is raken Yin en Yang uit balans en kan er ziekte ontstaan.
De Qi reist langs meridianen of speciale kanalen. Er zijn 14 hoofd-energie banen of meridianen. Hieruit ontspringen twaalf (6 yin en 6 yang ) orgaan-meridianen die zich verspreiden over de twee helften van het lichaam. Er zijn ook twee midden lijn meridianen (ongepaard).
 
 
Een andere manier van verdelen van energie door het lichaam is volgens de 5-elementen cyclus.
De elementen: Aarde, Metaal, Water, Hout en Vuur geven hun energie door volgens een vast ritme en volgorde. (de voedende cyclus).
Ook oefenen zij controle uit op de werking van hun tegenpool en remmen deze zo nodig af. (de controlerend cyclus)
5 elementencyclusOp deze manier zorgt het geheel voor een balans die zo flexibel is dat het lichaam/geest systeem zich aan kan passen aan veranderende omstandigheden. Als het systeem uit balans raakt kan het zich niet meer aanpassen en ontstaan er problemen en/of klachten.
Beïnvloeding van de energie stromen en hun onderliggende balans kan op verschillende manieren. De oudste vorm is door middel van voedsel, onderverdeelt in Yin (compact) en Yang (naar buiten gericht) en volgens de 5 smaken : Zout, Bitter, Zoet, Zuur en Pittig of Pikant. Daarnaast gebruikten en gebruiken de Chinezen planten, dieren en mineralen als medicijn ter behandeling of voorkoming van klachten. Een en ander ging vaak gepaard met het ondergaan van massage technieken zoals Tuina, bewegingsadviezen zoals Qigong, acupunctuur behandelingen en meditatie.

 

Schematische indeling in kaart

De diverse onderdelen van het "pakket" Traditional Chinese Medicine hebben zich onafhankelijk van elkaar en met verschillende snelheden over de aarde verspreid. Meditatie werd in India hoogst gewaardeerd, terwijl de Arabische wereld zeer gecharmeerd was van de kruidengeneeskunde. Japan stelde de harmonische indeling van de leefomgeving als prioriteit voor lichamelijk en geestelijk welbevinden terwijl in Europa vooral de acupunctuur als pijn bestrijdingsmiddel bekendheid kreeg. Echter, welk "gewicht" de onderdelen ook kregen, één ding bleef in al die facetten overeind, namelijk de belangstelling voor de hele mens en zijn harmonisch functioneren met zichzelf en zijn omgeving.

Tegenwoordig proberen beoefenaars van de diverse onderdelen aansluiting te vinden bij elkaar om zo weer te komen tot de traditionele allround visie van drieduizend jaar geleden.

Ook in mijn praktijk zijn diverse disciplines van de Traditional Chinese Medicine vertegenwoordigd:
* Acupunctuur, niet alleen de Klassieke vorm, maar ook de moderne ontwikkelingen.
* Kruidengeneeskunde, niet alleen de traditionele prescripties, maar ook de kruidenformules voor de moderne mens.
* Meditatietechnieken, niet alleen de oude vormen zoals de trance-inducties van de klassieke hypnotherapie maar ook de moderne werkvormen zonder noodzakelijke trans zoals NLP, RET, Core Transformation enz.